遍看《论语》《道德经》《菜根谭》《资治通鉴》《增广贤文》《弟子规》等古籍，其中不乏关于为人、交友、读书、治家等人生重要问题的精彩智慧点拨，虽远隔千年，但置于当下，随时读来，仍如醍醐灌顶。弱水三千，取其一瓢，本书撷取老祖宗一代代人从亲身体验中总结出的实用智慧，加以深入解读，为当代人提供立身做人的正能量。

保持“初心”，淡定处世

非淡泊无以明志，非宁静无以致远。

——诸葛亮《诫子书》

做人和做菜一样，宜淡不宜浓，淡中现出真趣味，淡中现出平常心。再美味的食物，一日三餐不离口总会吃腻的；过于特立独行的人，往往因为太过特殊而不合于群。世界上最可口的食物不过是家常菜，德行完美的圣人不过是普通人。

我们生为凡人，不要幻想生活总是那么圆圆满满，也不要幻想在生活的四季中永远享受春天，并不是谁都可以轰轰烈烈一辈子，每个人的一生都注定要跋涉沟沟坎坎，品尝苦涩无奈，经历挫折与失意。

有一天，齐国储子问孟子说：“齐王时不时地会派人来拜访先生，想必您一定有卓尔不群的地方吧？”孟子笑着答道：“难道尧舜比一般人多一双手脚吗？连圣人先贤都没有与别人不同的地方，更何况是我呢?”

在孟子的心目中，圣人和我们也没有什么不同。说到底，我们都是常人，即使已身居高位、拥有万贯家财，我们也应保持一颗“初心”和一种平和的心态。记住了自己是常人，才会有一颗常人心。这样，无论面对的是挫折还是惊喜，我们都会以一种平和的心态看待，从而避免绝望和自满。

在漫漫人生旅途中，失意并不可怕，受挫也无须忧伤。大诗人苏东坡受“乌台诗案”之冤，险些丢掉性命，被贬为黄州团练副使，不得签署公事。即使身处如此逆境，苏东坡依然旷达如旧，在赤壁的月夜写出了脍炙人口的《前赤壁赋》：“寄蜉游于天地，渺沧海之一粟，哀吾生之须臾，羡长江之无穷。”把自己摆到宇宙之中，不过是一粒尘埃，又有什么必要斤斤计较呢？落英在晚春凋零，来年又灿烂一片；黄叶在秋风中飘落，春天又焕发出勃勃生机。艰难险阻何尝不是人生给我们的另一种形式的馈赠。受得这份馈赠我们的心境才能成熟洒脱。

古往今来，多少人争名于朝，争利于市，互相倾轧，或可逞快意于一时，可是人之于宇宙，不过是一个过客而已。宋人曾有诗云：“人生有酒须当醉，一滴何曾到九泉。”虽然稍显消极，但是有一定道理。所以在对生活的态度上，可贵的是有一颗平常心。

田子方陪伴魏文侯时，总是情不自禁地称赞溪工。文侯十分好奇，便问：“溪工为何总能得到你的赞赏？他是给过你帮助的导师吗？”田子方说：“他只不过是我的邻居罢了，但他的言论和谈吐值得我称赞他。”文侯又问；“那你的老师是谁？”田子方说：“东郭顺子。”

“那你为什么不曾称赞过他呢？”文侯十分惊讶地问。

田子方回答：“他相貌普通，但内心合于自然，能顺应外在事物而且能保持固有的真性情，心境清虚宁寂能包容外物。另外，如果遇到外界事物不能符合’道’的，他便严肃指出使之醒悟，从而使别人的邪恶之念自然消除。对于这样一个真朴自然的导师，我一个做学生的能够用什么言辞概括他的品德呢？”

田子方的一番话让我们明白，任何华丽的修饰词都没有资格装饰一个人平和自然的境界。在现实生活中，无论是功成名就的企业家，还是德高望重的大师学者，他们都是在平凡中实践人生理想的。

身为普通人更是如此，只有在平凡之中才能保留人的纯真本性，心态平和地对待人生，才能在平平淡淡中品味人生百味，解生活烦腻，进而在平凡中显出英雄本色。如诸葛亮《诫子书》中所言，一个人要清心寡欲才能“明志”，要平心静气才能“致远”。

这种洒脱的人生，不是玩世不恭，更不是自暴自弃。洒脱是一种思想上的轻装，洒脱是一种目光的朝前。洒脱的人才不会终日郁郁寡欢，洒脱的人才不觉得人生很累。懂得了这一点，我们才不至于对生活求全责备，才不会在各种困难的打击之下彷徨失意。懂得了这一点，我们才能挺起刚劲的脊梁，披着温柔的阳光，找到充满希望的起点。因此，我们应时时保持平和的心态和洒脱的胸襟，让自己活得轻松快乐并充满希望。

见利不忘义

义者，天理之所宜；利者，人情之所欲。

——朱熹

朱子说：“义者，天理之所宜；利者，人情之所欲。”“天理之所宜”是说：对于讲道义的人，不管自己喜欢与否，只要是符合道义的事情，就要去做，而且要做到最好；不符合道义的事，就算自己再怎么喜欢也不能做。能见利而先思义，在利益面前不为之所动，是君子；见利忘义，抛弃仁义道德，便是为人所不齿的小人。

避免利欲的骚扰，才能使自己的品德得到提高。如果过分贪图利益，勤者成为财富的奴隶，而俭者则成为吝啬鬼。所以，真正的君子，无论是封建帝王，还是平民百姓，强调的都是德行，而不是私利。

有一位老锁匠，一生修锁无数，技艺高超，平易近人，深受人们敬重。渐渐地，老锁匠年纪大了，为了不让自己的技艺失传，他决定为自己物色一个接班人。最后老锁匠挑中了两个年轻人，准备将一身技艺传给他们。一段时间以后，两个年轻人都学会了不少东西。但两个人中只有一个能得到真传，老锁匠决定对他们进行一次考验。

老锁匠准备了两个柜子，分别放在两个房间里，让两个徒弟去打开，谁花的时间短谁就是胜者。结果大徒弟只用了不到十分钟就打开了柜子，而二徒弟却用了半个小时，众人都以为大徒弟必胜无疑。

老锁匠问大徒弟：“柜子里有什么？”大徒弟眼中放出了光亮：“师傅，里面有很多钱，全是百元大钞。”老锁匠问二徒弟同样的问题，二徒弟支吾了半天说：“师傅，我没看见里面有什么，您只让我打开锁，我就只打开了锁。”

老锁匠十分高兴，郑重宣布二徒弟为他的正式接班人。大徒弟不服，众人不解，老锁匠微微一笑说：“不管干什么都要讲一个’信’字，尤其是我们这一行，要有更高的道德操守。我收徒弟是要把他培养成一个高超的锁匠，他必须做到心中只有锁而无其他，对钱财视而不见。否则，心有私念，稍有贪心，登门入室或打开柜子取钱易如反掌，最终只能害人害己。我们修锁的人，每个人心上都要有一把不能打开的锁。”

老锁匠的话着实耐人寻味，他把道德作为选择接班人的最终标准，所以二徒弟虽比大徒弟才能差，但最终因为品德高尚而被师傅选为接班人。

仁义道德是一种境界，是一种追求，也是一种力量，它能使人无往而不胜。人生的成就往往是与德行的修养成正比的，要想取得事业上更大的成功，就必须注意自己的德行修养。做人切不能打着仁义道德的幌子，为自己谋取私利，那不是修养德行，而是将道德作为一种工具，是小人的行为。

摆脱“机心”，行事戒贪

感时嗟事变，所得不偿失。

——苏轼《和子由除日见寄》

人之所以不满足是因为有了贪欲。人的欲望就像一个无底的黑洞，永远没有填满的一天。一个人即使赚了亿万财富，如果心被贪欲驱使，那么在生活中也享受不到富足的快乐。因为有欲望的人是刚强不起来的，只有“无欲”才能刚。无欲才能真正刚正，这样的人方能屹立于天地之间。

人的心里往往藏有势利的种子，因为势利才产生“机心”。从某种意义上说，势利就是一种欲望。欲望越多，痛苦也越多。贪心不足蛇吞象，想想蛇吞象的样子，会是一种什么感受？咽不进，吐不出，要多别扭有多别扭。什么都想要，最后什么也得不到，反而一辈子将自身置于忙忙碌碌、钩心斗角之中。这样活着，未免太累！

从前，有两位很要好的人，决定一起到遥远的圣山朝圣。两人背上行囊，风尘仆仆地上路，发誓不达圣山朝拜，绝不返家。他们走了半个月之后，遇见一位白发年长的圣者。这圣者看到两位如此虔诚的人千里迢迢要前往圣山朝圣，就十分感动地告诉他们：“从这里距离圣山还有十天的脚程，但是很遗憾，我在这十字路口就要和你们分手了。在分手前，我可以满足你们的愿望，只要你们当中一个人先许愿，他的愿望一定会马上实现；而第二个人，就可以得到那愿望的两倍。”

此时，其中一人心里想：“这太棒了，我已经知道我想要许什么愿，但我不要先讲，因为如果我先许愿，他就可以得到双倍的好处，而我就吃亏了。”而另外一个人也自忖：“我怎么可以先讲，让我的朋友获得加倍的好处呢？”于是，两个人就开始客气起来。“你先讲嘛！”“你比较年长，你先许愿吧！”“不，应该你先许愿！”

两个人“客套”地推辞一番后，开始不耐烦起来，语气也变了，“你干吗！你先讲啊！”“为什么我先讲？我才不要呢！”推到最后，其中一人生气了，大声说道：“喂，你这个人真不知好歹，你再不许愿的话，我就把你的狗腿打断，把你掐死！”

另外一人没有想到他的朋友居然变脸，并且恐吓自己！于是想，你这么无情无义，我也不必对你太有情有义！我没办法得到的东西，你也休想得到！于是，这个人干脆把心一横，狠心地说道：“好，我先许愿！我希望我的一只眼睛瞎掉！”这个人的一只眼睛马上瞎掉，而与他同行的好朋友也立刻两只眼睛都瞎掉了！

这个故事中的两个人的下场多么可悲，而导致他们悲惨结局的恰恰是他们心中那种挥之不去的欲望。

人生的许多沮丧都是因为人们得不到想要的东西。有一句话说得好：“许多人想得到更多的东西，却把现在所拥有的也失去了。”苏轼也曾经说过“感时嗟事变，所得不偿失”，这个故事可以说是对得不偿失最好的注解了。

其实，人人都有欲望，都想过美满幸福的生活，都希望丰衣足食，这是人之常情。但是，如果把这种欲望变成无止境的贪婪，那我们就在无形中成了欲望的奴隶。在欲望的支配下，我们不得不为了权力、地位和金钱而削尖了脑袋。

我们常常感到自己非常累，但是仍觉得不满足，因为在我们看来，很多人比自己生活得更富足，很多人的权力比自己大。所以我们别无出路，只能硬着头皮往前冲，在无奈中透支着体力、精力与生命。

与其这样，不如淡去心中的欲望，向孔子的学生颜回学习，多加强自身能力和精神境界的修为，只有这样超然物外，不把功名利禄看得太重，才能摆脱尘世间俗物的束缚，让生活循序渐进地好转，我们也不必为了满足欲望而深受负累，从而轻松自在地享受人生。

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